By Shrî Aurobindo
Poème mystique de seven hundred versets, inséré dans los angeles grande épopée anonyme du Mahabharata, los angeles Bhagavad-Gîtâ, "le chant du Seigneur", est considérée comme l. a. "Bible de l'Inde". Le dieu Krishna, avatar de Vishnu (voir Mythes et dieux de l'Inde), prenant l. a. forme d'un conducteur de char, reveal ici, au jeune guerrier Arjuna, une doctrine portant sur l'action, l. a. discrimination, l. a. connaissance et l. a. dévotion.
La présente traduction est de Camille Rao et, Jean Herbert, indianiste bien connu, qui est aussi le préfacier. Le quantity comprend un glossaire, un index et des "définitions psychologiques" importantes. Parmi les innombrables commentaires écrits sur ce texte, celui de Shri Aurobindo (1872-1950) offre l'intérêt du regard d'un homme qui se retira de los angeles vie publique après une carrière politique ardente pour rechercher une faith synthétique universelle. Fondateur, en 1926, d'un ashram dont il fut le gourou très influent jusqu'à sa mort, il a su adapter l. a. pensée indienne à l. a. vie moderne. shapeé en Occident, il rend ici obtainable pour nous ce grand trésor spirituel. --Colette-Rebecca Estin
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C’est un épisode de l’histoire épique des nations et de leurs guerres, des hommes et de leurs faits d’armes ; son enseignement est donné à l’occasion de la crise que traverse l’âme d’un de ses principaux personnages aux prises avec l’action qui couronne sa vie ? action terrible, violente et sanguinaire ? alors qu’il doit, ou bien reculer entièrement devant l’acte, ou bien l’exécuter jusqu’à son achèvement inexorable. L’enseignement de la Gîtâ ne doit donc pas être considéré seulement à la lumière d’une philosophie spirituelle ou d’une doctrine morale générales, mais comme traitant d’une crise pratique dans l’application à la vie humaine de l’éthique et de la spiritualité.
Quels plaisirs pourront être nôtres, ô Janârdana, quand nous aurons tué les fils de Dhritarâshtra ? 36. Le péché nous saisira si nous les tuons, bien qu’ils soient les agresseurs. Aussi, pour nous, ne sied-il pas de tuer les fils de Dhritarâshtra, nos parents ; en vérité, comment pourrions-nous être heureux, ô Mâdhava, tuant notre propre famille ? Tout cela est un effroyable péché ? car voici que le sens moral s’éveille pour justifier la révolte des sensations et des émotions. C’est un péché, il n’y a ni droit ni justice à s’entre-massacrer, moins encore lorsqu’il s’agit de tuer ceux qui sont l’objet naturel de notre vénération et de notre amour, ceux dont la mort enlèverait à notre vie tout attrait.
20. Alors, voyant les fils de Dhritarâshtra alignés en ordre de bataille, et les projectiles déjà volant, le fils de Pându (Arjuna), dont l’emblème est un singe, saisit son arc et dit ces paroles à Hrishîkesha, ô Seigneur de la terre ! La camaraderie symbolique d’Arjuna et de Krishna, de l’âme humaine et de l’âme divine, se retrouve ailleurs dans la pensée indienne : dans le voyage au ciel d’Indra et de Kutsa assis dans un même char, dans l’image donnée par l’Upanishad des deux oiseaux sur un même arbre, dans les deux personnages jumeaux de Nara et Nârâyana, les « voyants » qui s’adonnent ensemble au tapasya pour acquérir la connaissance.